一、反形而上学
这里所说的形而上学,是就西方哲学传统而言,不是机械观的对立面,而是超验玄想的同义语.除了新托马斯主义、新黑格尔主义等带"新"字号的哲学,简直每家每派都以反形而上学相标榜,都以废除形而上学为开拓新说的前提.问题在于,对于不同派别而言,作为对立面的形而上学是大不相同的,甚至有这样的情况:某家某派所欲破除的形而上学,正是另一家另一派立论的精华之所在.
最早亮出反形而上学旗帜的,应属活泼于上一个世纪之交的尼采.他自称反形而上学家,宣称要向形而上学开火,他以自己的透视主义认识论为兵器,抽去西方传统形而上学的两块基石mm道德和逻辑,宣称传统形而上学自认为把握了世界的最终本质,实为两厢情愿.不过,1.76传奇私服,当他用强力意志对世界的本源和本质作概括时,他开创了一种新的形而上学.
在二、三十年代,分析哲学的首创者罗素和维也纳小组的石里克、卡尔纳普等人对形而上学开展了激烈的攻击.他们的起点是逻辑和语言分析.罗素批评说,黑格尔那宏大而堂皇的思想体系,不过是树立在传统的主谓辞逻辑的基础上.卡尔纳普在题为"通过语言的逻辑分析肃清形而上学"的论文中,责备与他同时期的存在主义巨匠海德格尔不顾语言的逻辑句法,发出了"这个l没有r本身没有着"的梦话.事实上,海德格尔确定认为自己是与传统形而上学划清界线的,在他看来,卡尔纳普等逻辑实证主义者偏执于逻辑和科学尺度,才是形而上学的表现.
当代法国解构主义哲学家德里达大力鼓吹消解"在场的形而上学",他认为自柏拉图以来,西方哲学的主流假定了一种外界的、客观的、绝对的参照物,用以权衡裁判观念、意识的真假对错,他认为根本不存在这种作为基础或标准的东西,他还认为尼采、弗洛依德、海德格尔都曾致力于颠覆这种在场的形而上学.
有些哲学家从反形而上学的立场出发,得出了取消哲学的论断.好比维特根斯坦认为哲学困惑是误用语言所致,医治这种语言病的措施是让事物坚持原样,不搞哲学.罗蒂的观点和德里达类似,他主张摈弃认识论哲学,转向一种以诗歌为典型的后哲学文化.
因为反形而上学的风潮,二十世纪各派哲学很少以理论体制形式出现,有的极具方法论特点,有的以批判和否定为特征.对于我们来说,应该看到西方反形而上学偏向是哲学内部学理研究的结果,是勇敢猜忌、敢于否定的精神的表现,否定形而上学之后往往有深入的、新鲜的货色出现.
二、语言的转向
二十世纪哲学最凸起的特征是高度重视语言,各家各派都通过对语言的阐述来说明自己的哲学观点.利科说:"当今各种哲学研究都波及一个独特的研究范畴,这个研究领域就是语言."他还说:"今天,我们都在追求一种无所不包的语言哲学,来解释人类的表示行为的众多功能以及这些功能之间的互相关系."伽达默尔也认为,语言是哲学思考的中央问题,它在本世纪哲学中处于中心肠位.
英美分析派哲学家明确提出,本世纪初在哲学中产生了一个语言转向(linguistic turn).在他们看来,西方哲学从古至今的发展阅历了三部曲,在古代以本体论为中心,研究存在什么,世界的本质是什么;在近代以认识论为中心,研究思维与存在的关系,人的认识的来源、道路、能力、限度;在本世纪以语言的意义为中心,研究主体间的交换和转达问题.其中有人认为,只有通过研究语言能力研究思想、研究世界.罗素和早期维特根斯坦认为,语言和世界结构雷同,可以从研究语言的结构推知世界的结构.艾耶尔、达梅达等人认为,在很大程度上,语言等同于思想.
古代和近代哲学家也重视语言,但有一个根天性的区别,他们认为语言是思想的载体,是交流的工具.许多分析哲学家认为,思想和语言的关系不是根源和派生、本体和表现的关系.海德格尔认为语言即逻各斯(logos),即世界,即法则,把语言仅仅当成思想交流的工具就贬斥了语言的地位.伽达默尔也明确提出,语言不是纯洁的交流手段,不仅是人在世界上领有的东西,人正是因为语言、通过语言,才占有世界.以前,哲学家一致认为思想反映世界,语言表达思想,因此语言意义终极来源于世界,而本世纪的哲学家对此有不同看法.胡塞尔、弗雷格、罗素等人倒是就指称对象而言谈语言的意义,但后来不少人主张语言可以是一个自主、自足的领域.比如索绪尔认为语言系统中符号的意义仅由它们价与其他符号的联系和区别确定,德里达认为文本之外别无其他,说理解语言符号的意义要参照外部、客观的东西,是一种形而上学.利科不赞成上述意见,他仍旧认为语言是心灵和事物的中介.
弗雷格、罗素和前期维特根斯坦等人鼎力主张用逻辑的手段分析和改革日常语言,因为日常语言名义的语法形式经常掩蔽和曲解语言本质性的逻辑形式,造成一系列哲学困难.在数学化、形式化的幻想语言中,这些麻烦就打消了.日常语言学派的人坚定反对这种见地,他们认为日常语言本无错,是人们"哲学式地"使用导致舛误.海德格尔认为形式化了的语言基本不是语言,因为它不能抒发存在的神秘性.伽达默尔也仇视数学化语言,因为语言决不会扭曲思想或世界,"世界本身就体现在语言之中","语言是理解本身得以实现的广泛媒介."利科则以语言中一词多义的现象说明,日常语言有积极的一面(如对诗歌),但也有缺点(对科学).
分析哲学的观点和方法受到某些人的剧烈批驳,有人说,这种哲学用逻辑演算代替哲学思维,用琐屑无聊的词句分析代替对人生意义、价值、上帝等重大问题的思考;有人认为并非任何问题都要回升到语言层面才解决得好,有时须要相反的降落进程;还有物证明,人不仅能掌握语言,也能直接掌握赤裸裸的思惟.
三、主体性
主体性问题是本世纪哲学的一大热门,高扬主体性的人和极力消解、捣毁主体性的人都在全力以赴地宣扬本人的主意.从这一点动身,可以将本世纪风行的各种哲学分为三类:主体哲学、无主体哲学和反主体哲学.
英美分析哲学属于无主体哲学,主要起因是,第一,休谟从极端经验主义态度出发,将人的自我消解为一系列混乱、离散的经验,撤消了认识主体,分析哲学在其初期继续了经验主义传统;第二,语言转向之后,认识问题被意义问题取代,思维的地位被语言取代,人们关注的是语言与对象的关系,作为认识和思维的主体从哲学视线中消散.在科学哲学中,相称长一段时间内只谈验证的逻辑,而绝口不提发现的心理学.在躲避不了主体的处所,分析哲学家持反主体观点,详细表当初对笛卡尔和康德的批评上,其中最典型的是英国哲学家赖尔在《心的分析》一书中对他所谓的笛卡尔的"机器幽灵说"的无情攻击.
欧洲大陆哲学家中,利科和哈贝马斯最熟习和看重语言分析哲学,但他们否认主体的位置.由于利科深受景象学和精力剖析学的影响,而哈贝马斯深受马克思主义影响,他从来往角度从事社会文明批评,器重作为语言使用者人的主体性.
本世纪各种哲学中,胡塞尔的现象学是最典范的主体哲学.在这种哲学中,一种带逻辑意味而非心理意味的先验自我是重要的存在,是意向性的基本,而恰是自我的意向作用,才使得混乱的经验纯化,浮现其本质构造.也正是自我的意向作用,才使得作为物理记号的声音或文字具备意义.总之,自我是对象的根据,常识客观性的起源.
海德格尔的存在主义和胡塞尔的现象学有直接的渊源关系,但他的学说已经表现出一种主体移心倾向.他的中央概念是此在,此在当然是"我的存在",但并不是自我.此外,他强调的在世存在也不仅是一种单纯个体的自我概念.比拟而言,法国存在主义者萨特和梅洛m庞蒂的观点更靠近胡塞尔,自我主体的颜色更浓.
与主体性哲学最心心相印的是结构主义和后结构主义,它们在主体移心的途径上走得最远,最后到了消解和摧毁主体的田地.在结构主义者看来,自我或主体既不是人自己的中心,也不是世界的中心.所有起源于结构及其功能,有思想,但没有思想者;有意义,但没有文本的作者.扩展了看,人类中心主义或人性主义不过是人类的自我空想或神话.福柯、德里达等人大呼"人的终结",他们认为相比于尼采喊出"上帝死了",人的死亡是更带紧急性的问题.
在解释学中,也有相称多的人只承认文本的意义而扼杀作者的作用,即便他们强调读者理解的作用,这些读者也不具主体性,而只是传统嬗变、历史社会变迁的承载体.
四、实在论和反实在论
实在论和反实在论的对立斗争贯串本世纪的始终,尤其在近年,大量科学哲学家涉入此问题,成了科学哲学的核心争论.这种对立斗争以完整不同于古典时代的方式表现出来,不管实在论还是反实在论,都著名目繁多的派别和牌号.
在上一个世纪之交,罗素和摩尔背弃了德国唯心主义的影响,转到实在论立场,认为事实独立于经验存在,不人的感到经验,世界从前、现在和未来都存在着.紧接着,培里、蒙塔古等六位美国哲学家批评罗伊斯的相对唯心主义,公然自己的新实在论立场.他们坚持被认识的对象独立于人的意识而存在,批评认识对象与认识主体不可分的唯心主义观点.到了二十年代,以桑塔亚那、德雷克、斯特朗为代表的一批美国哲学家自称为批判的实在论者,以别于新实在论立场,因为他们打算战胜新实在论的诸多艰苦.当然,他们依然保持反对将经验等同于存在的唯心论立场.这批人中的R.W.塞拉斯在三十年代转向唯物主义,在四十年代表现同意辩证唯物主义.
自三十年代以来,着实论和反实在论的对破奋斗日趋尖利,量子力学中的某些发明使反其实论取得新的能源.海森堡声称,基础粒子的客观事实性已不复存在,数学公式描写的不是根本粒子的行为,而是对其行动的意识.爱因斯坦和玻尔的实在论和反真实 未审论观点之争,因为贝尔不等式被否认而有利于玻尔.有人把这一成果艰深地表述为:"月亮在无人看它时不存在."反实在论常以工具主义的名称呈现,它主张,A股难以独善其身,科学理论不是在描述微观实体,它们不过是将一组可视察情况和另一组接洽起来的便利手腕或工具.
W.S.塞拉斯是六十年代科学实在论的代表,他认为可以从科学理论的准确性中推出理论实体的存在.当代最有影响的实在论者可能要算普特南,他的名言是,实在论是不使科学的成功成为奇观的独一哲学.他和波义德一道主张一种真切实在论,即认为成熟科学中的术语必定有指称,成熟科学中的理论定律近似地为真.他赞同真理合乎论,并和克里普克一道主张指称的因果论.战役力最强的实在论者是加拿大哲学家邦格,他称自己的学说是科学唯物主义,他认为这是一种准确化的、与古代天然科学一致的唯物主义.此外还有埃利斯的内在实在论,哈金的实体实在论,胡克的做作进化实在论,邱奇兰德的强实在论,夏皮尔和杰宁斯的旁边路线实在论等.
近年来最令人注视的反实在论者是范弗拉森,他用建构经验论代替科学实在论,主张"科学旨在给予我们经验上合适的理论;而接收一理论所包括的信心只是其经验上的适合性."劳丹认为,科学史不是证明了,而是明白地驳倒了科学实在论.法因鼎力驳斥各种实在论,宣布实在论已经逝世亡,宣传一种"天然的本体论态度",认为各种"论"都是科学的空泛外壳.
当代实在论和反实在论之争的另一个重要领域是意义理论,戴维森主张用语句的真来说明语句的意义,他采取了塔尔斯基的契合论的关于真理的形式定义.达梅特反驳说,这就假定了世界上一定存在某种东西,它使一个陈述要么为真,要么为假.达梅特的反实在论认为,这种实在论的假设并不成立,陈述的真假与我们的认识才能有关,有些语句无奈断定其虚实,古典的二值逻辑在有些情况下是无效的.
德里达的语言意义观也被人们认为是反实在论的,因为他认为语言并不代表或对应一个非语言的实在,符号不是从它们表示的对象那里获自得义,而是从其他符号处失掉意义.
五、相对主义
相对主义曾在古希腊时代风行,很多哲学家认为它是当代文化中的中心问题之一.当代相对主义的泛滥与各家各派袭击客观主义有关.
本世纪上半叶的科学哲学,从逻辑经验主义的证明论到波普的证伪论,都认为有一些客观的、共同的、不可否定的因素(如经验或事实),在你面前会很凶,可用作评估理论对错的标准.但库恩认为,在科学革命时期,不同的科学家共同体的范式是不可通约的.这意味着,不存在相同的经验、公认的事实,没有永远、中立的观察语言.他们使用相同的概念和理论语词,但实际含意不同.各种理论的输赢消长不是由试验来决定,而取决于各团体的论辩策略和宣传技能,逻辑、事实和理性在决定取舍时不起作用.费耶阿本德在相对主义的路上走得更远,他岂但认为理论和范式是不可通约的(这已经意味着科学家们是"在不同的世界中实际",因此看到的是不同的东西),而且人的知觉、思想,不同的文化和传统也是不可通约的.不存在任何公共有效的方法,唯一行得通的原理是"怎么都行".波普和夏皮尔反对上述相对主义,波普大力保卫知识的客观性,夏皮尔主张存在合理性标准.
结构主义具有相对主义倾向,因为它强调结构的自主性.这意味着,不存在结构之外的参照物决定结构的价值与意义,各结构之间不可比拟,具有等值性.
德里达的解构主义也是一种极真个绝对主义.他把下列观点称为"在场的形而上学"而大加攻打:科学和哲学可以通过日常语言反应对于切实的实质或真谛;语词或文本有肯定不变的意义,真m假、察看m理论、事实m价值、客观m主观等词的意义对峙是不可移易的,对文本的不同说明,可以有理由和论据来作出断定取舍.
伽达默尔等解释学家认为文本没有固定不变的意义,意义随传统的变迁和对读者的后果不同而不同.艺术品不是自由的存在物,观察者不仅以不同的方式看,而且看到了不同的东西,这显然导向了相对主义.
相对主义抽去了认识的共同基础和客观标准,使人们觉得一种文化和精神危机.它导致否定绝对的道德律令,其道德成果是十分重大的.
六、"是"与"应该"的辨别
是与应当的划分,又称事实m价值或实然m应然的区别,是道德哲学的核心问题,也是深深困扰当代伦理学的问题.它说的是,我们不能从事实判断推出价值判断、道德判断.比方从"这朵花很美丽"推不出"我应当把它摘回家去".又如,从"这个人学识广博"推不出"你应该爱他",除非加上另一个前提"应该爱学识渊博的人",而这附加论断本身等于价值判断而非事实判断.是与应当的区分在哲学史上积厚流光,从近代的休谟开始强调,经由康德的重申,它在本世纪伦理学中成为一个严格的问题,而语言分析学派对于道德语词和道德判定性质的分析,使更多的人承认这种分辨,同时吸引不少人致力于填平二者之间的鸿沟.
摩尔在著名的《伦理学原理》一书中强调是与应当的区别,认为大批伦理问题的凌乱出于对二者的不加区分.他猛烈攻击所谓的"自然主义廖误"(naturalistic fallacy),即用自然客体的性质来说明"善"这个基本伦理概念.他的主张叫直觉主义,认为善就是善,它是不可定义的.逻辑经验主义者以自己的方式凸显了是与应当的区分,他们主张,价值判断(例如"杀人是罪行的.")表面是陈述句,实质上是命令句("勿杀人!"),它不像真正的事实判断那样有真假对错之分.艾耶尔、斯蒂文森等人以"感情主义"的名目说明这种区别,在他们看来,道德判断不是对事实的陈述,而是表达讲话者的情绪,即赞成或不赞成的态度,以自己的情感影响别人.例如"偷窃是过错的"相当于以讨厌的口吻说:"他偷东西!"或相当于"我反对偷盗行为,你也反对吧!"赫尔把自己的有关观点称为指令主义,他认为道德语言是一种指令性语言.他提出了这种语言的逻辑推理原则,其中之一是:假如若干前提中一个命令句也没有,那么毫不能从它们之中推出命令句.
存在主义者萨特的主张和区别是与应当的观点有殊途同归之处,他认为人在作道德决断时是无法从现存事实等因素中找到支持的.确切,如果"是什么"不成其为"应当怎么"的理由,那么主体自主的程度加大了,个人责任也加重了.德国思想家马克斯.韦伯对理性和价值作出严格区分,也是本世纪伦理学中上述二分法普遍传布的动力之一.
美国语言哲学家塞尔提出证明,说标准语句可以从描述语句中推出.他认为,所谓自然主义谬误的说法,本身才是谬误.推衍过程包括以下五个语句:一、琼斯说:"史密斯,我许可给你五元."二、琼斯允许给史密斯五元;三、琼斯承当了给史密斯五元的义务;四、琼斯有责任付给史密斯五元;五、琼斯应该付给史密斯五元.赫尔反驳了塞尔的证明,认为这不是从是推出应当,本质上是从应当推出应当.还有一些哲学家以不同于塞尔的方法妄图融化是与应当之间的隔阂,但没有得到公认的成功.
不少哲学家认为,是与应当的对立是因为哲学家把伦理问题当成了理性认识问题,例如梅洛m庞蒂和阿多尔诺认为,感性主义的两难脱离了历史,脱离了人们在世界上的生涯.不言而喻,这种见解出自海德格尔"在世存在"的思想.而普特南从事实与合理性彼此依赖这一点出发,证明存在价值事实,每一事实都浸透了价值,而每一价值也负载着某一事实.
七、意向
意向问题在本世纪许多有名哲学家的思想中占领重要地位,只管他们对意向的解释有差别,意向在他们各自的哲学理论中起的作用也大不一样.对意向的重视来源于胡塞尔,　　遇见你,意向性理论是他的现象学的基石.意向性指意识运动一定要指向某个意识对象,这是一种意向关系,它包括意向活动(noesis),也包含意向对象(noema),虽然意向性是人的心理活动所具有的特征,但它不是心理结构,而是纯意识的特征和结构.海德格尔对这种意向性理论既有继承,又有修改,他不是从意识与存在的差别着眼理解意向性,而是将其视为从在世存在引申出的概念.萨特比海德格尔更濒临胡塞尔,认为意识的基本特征就是意向性,以及透明性.但他不批准胡塞尔把意向性当成结构性功能的观点,他认为意向性意味着意识无内容,自身是虚无.梅洛m庞蒂把意向性视为意识主体与对象联系的方式,他强调这种联系是没有中介的内在关系,并认为意向性有不同的水平,意向活动与意向对象的关系也不是截然明显的.利科对意向的研究有精神分析和解释学影响的痕迹,认为意志大体等同于意向.
胡塞尔的意向性理论和语言的意义问题有很大关系,他认为声音或墨迹本是一些无意义的物理现象,只是因为意向性赋义活动,才使语言符号具有意义.在现象学之外的其他派别中,不少人对语言意义的说明充分斟酌到了意向这个因素.当然,这个概念在他们那里基本上等同于人的意图、盘算、念头,与胡塞尔的意向性概念有差异.
解释学内部对于是否用作者的意向来说明文本的意义,有非常热闹的争辩.早期的施莱尔马赫是赞成用意图说明的,后来,伽达默尔和许多人反对这一点,认为无法探知作者的意向,意义来自语言规矩,或浏览者的解释.而赫施认为意义是一种意向意识的存在,还有许多人认为,在日常谈话中,讲述者的意义由其用意决定,诗人或作者的意向是解释学文学文本意义的自然基础.
在英美语言哲学家中,维特根斯坦曾认为,把意向成分消除于语言之外,就会使语言的全部功效不复存在.齐硕姆认为,应当用思维的动向性来解释语言的指称.格耐斯主张,讲话者的意向在意义中起要害作用,某个语言表白式的意义就是讲话者应用它来意谓某事.塞尔在《意向性》(1982)一书中发展意向性理论,认为意向是把语言、心灵和实在联系起来的中介.
八、整体论
二十世纪的哲学家大多数都表现出整体论倾向,有的是在真理观方面,有的是在语言的意义方面,有的是在科学哲学的理论验证方面.
上世纪末和本世纪初,以布拉德雷为代表的新黑格尔主义者在本体论和真理观方面主张整体论.他们认为,世界是一个不可宰割的整体,真理也是不可分割的整体.他们的依据是内在关系说,这种学说否定多元性和分析方法,认为多个事物一旦处于某种关系之中,在它们之上就存在一种高等的同一体,认为要充分认识一个关于部分的真理,必须首先认识全体关于其他部分的真理,即关于整体的真理.罗素和维特根斯坦的逻辑原子论与这种学说反其道而行之,主张世界是由彼此独立的原子事实构成,对它们的认识构成原子命题,这些独立命题由数理逻辑符号衔接成人类的知识体系.
在科学哲学中,法国的杜恒,英雄合击,逻辑经验主义者中的纽拉特、卡尔纳普、亨普尔,当代美国哲学家蒯因都持整体论观点.他们认为,一个科学理论或科学假说并不是单个地面对观察实验的测验,而是和其他理论、假说以及帮助性前提(比如观察正确,实验仪器状态良好,其设计原理没有问题等假定)一起形成一个整体面对检验.如果检验的结果是否定的,这并不意味着必须抛弃待检修的理论,可以抛弃整体中其他部分以保留这个理论,也可以调整整体中各部分的内容和相互关系,以凑合不利的观察讲演.这种整体论以"杜恒m蒯因原理"著称.
当代整体论更多地表示在语言意义的承载单位这个问题上,即,是语词、语句,仍是整个语言系统才谈得上存在意义.弗雷格最先提出意义的整体性原则:决不要独自地寻问词的意义,而只能在命题的语境中寻问它的意义.维特根斯坦在早期说过,只有命题才有意义,名称只有在命题语境中才有意义.他在后期主张,理解一个语句就是理解一种语言.戴维森认为,意义研究的方向是整体论,要给出词或句子的意义,就必须给出一种语言中每一个词或句子的意义.达梅特认为这种整体论太极其了,他主张,意义的最小承载单位是语句,为了充足理解其意义,必需懂得这个语句所属的可能自成体系的语言系统,但不用是整个语言.
解释学的整体论以一种悖论的情势涌现,这就是所谓的"解释的轮回".人们认为,在理解和解释过程中,咱们只能从局部开端,但要理解一个部分的意义,必须对整体的意义有理解,但理解整体又只能从理解部门着手.
结构主义者特殊强调剂体的主要性,以及整体对于部分的优先性.他们认为,事物(人类、社会、神话、诗歌、语言等等)处于一个拥有结构的整体中,只有通过认识整体中各因素之间的关系,才干充分认识某一要素.以德里达为代表的后结构主义者反对这种整体观,竭尽全力消解这种整体结构说.他们认为,一个整体结构意味着有限性,包容不了具有无穷性的东西,也意味着核心、等级、秩序,这是必须解构的形而上学观点.
九、因果性
因果问题或归纳问题,是休谟在二百多年前提出的:我们能从过去太阳从东方升起推出它当前也必然如斯吗?我们能从理性上证明,从有限事例归纳出全称判断是合理的吗?康德清楚休谟的问题不能从经验上和逻辑上予以证明,他把因果性划归先天范围,说这是人脑为自然界立法.J.S.穆勒企图作出正面证明,他的证明依附两个前提:每一事必有一原因,同因产生同果,这实际上是循环论证.
本世纪的哲学家决议不再反复康德和穆勒的老路,以另外的方法解决因果性或归纳问题.
凯恩斯的证明依附下列原理:仅仅是时光空间中的位置不影响事物的其余属性、事件的其他特点,这一解答并不胜利,因为时空中地位的变更象征着与其他事物的关联不同了.他和布罗德还提出了另一个原理"有限独立变化原理":物体品种有限,给定一物体某些属性,其他属性可以大抵确定地推论出来.但这个原理的成立得自教训,因而构不成对归纳原理的独立证明.鉴于这种以及其他正面证实的显明失败,哲学家们另寻前途:在承认因果性或归纳原理不可证明的条件下给出另外的阐明,重要是用概率统计办法解决从个别过渡到个别,以或然性取代偶然性.
罗素提出科学研究最低限度需要的五个公设,它们是:准永恒性公设,可以彼此离开的因果性公设,时空持续性公设,结构公设以及类推公设.这些公设不保障事件必然如此,但肯定在大多数情况下是如此,它们说明一种不能到达必然性的等待在多大程度上具有合理的可托性.
在研讨此问题的哲学家中,莱辛巴哈的立场最为踊跃,他以为能够用概率方式对休谟问题作出正面解决.他认为,归纳推理固然不能在逻辑上找到公道依据,但并不是任意的,他的演绎推理的实践目标就在于在将来事物不断定的状况下在一种等级秩序中找到最优者.严厉的因果陈述不外是概率为1的概率陈说的极限情形,迷信陈述的概率在0跟1之间,在这种意思上,归纳准则是科学陈述的合法的预设.
卡尔纳普对于归纳逻辑的基本原理下的工夫最多最深.他一方面承认休谟对于因果性的否定是无法反驳的,另一方面看到科学家和一般人天天都在使用归纳推理,他致力于对归纳原理进行恰当的形式化,用合理的指标指出其有效性.他认为因果性意味着原则上的可预言性,而在对前件的齐备描述和对后件的预言之间存在着逻辑关系.
波普走的是一条相反的路,他不是从必定性退缩到或然性,以一种弱的形式正面答复归纳问题.他从根本上否定科学定律是从经验观察归纳而来,他认为科学理论是大胆的猜想,其概率越高则内容越贫乏.然而,科学假说究竟需要推出可观察结果,这就有一个观察在多大程度上支撑假说的问题,衡量这种验证度还是需要对归纳逻辑的原理进行研究.
这里无法详细说明凯恩斯、莱辛巴哈、卡尔纳普、波普的归纳逻辑理论,但总的可以说,这些理论虽然对归纳逻辑的发展有其奉献,但基本上是有重大缺陷的,并不为人们普遍接受.
十、融汇的可能和门路
当代哲学流派繁多,作风各异,使人迷惑、不满,也使人发生冀望.人们不愿在各抒己见的学说眼前...